Среди последних первым является, конечно, апокалиптическое обетование «тысячелетия», в течение которого семиглавый десятирогий дракон не прельщает народы, ибо в этот период его прельщающая энергия парализована пятью «мерами пресечения»: он «взят, скован, низвержен в бездну, заключён и запечатан» (Апок.20:1-3).
Таково же обетование времени, в котором народу святых Всевышнего дано будет царство, неограниченное временем и пространством (Дан.7:18,22,27). Это обетование было темой последней беседы Апостолов со Спасителем в день Его Вознесения (Деян.1:6). Их вопрос: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю» — означал: не сейчас ли, не в Первом ли Твоём пришествии исполнишь Ты то, что троекратно предвещается в седьмой главе книги пророка Даниила?
Здесь предсказывается, что по окончании тяжкого лихолетья, обозначенного символом «полуседмины времен» («время, времена, полувремя») последуют ещё два периода: «время» (zman — евр.) и «срок» (idon) (Дан.7:12). В период «полуседмины времен» народ терпит столь тяжкое поражение и угнетение (Дан.7:21,25), что к концу его оказывается в состоянии полного обессиления, изнеможения (Дан.12:7). В этом состоянии застаёт его пришествие Ветхого днями, и наступает zman (предназначенное время), в котором народ Божий получает неограниченое временем «царство и власть, и величие царственное во всей поднебесной» (Дан.7:18,22,27).
Нам, христианам, понятно, что «Израиль Божий», «народ святой», «народ святых Всевышнего», наконец, просто «святые» — все это Библейские именования исторической Церкви Христовой. И пророк Даниил предсказывает время её величайшего торжества на земле по окончании самого тяжкого лихолетья.
Но ко дню Вознесения Господня Церковь Его ещё не получила той жизни, которую даст ей сошествие Святого Духа. Видимо по этой причине Апостолы услышали отрицательный ответ: «не вам знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7). Но в этих словах ни в малейшей мере не порицается вера Апостолов в Даниилово обетование. Напротив, в ответе Спасителя нетрудно усмотреть одобрение и подкрепление их веры. Обетованное время, в котором историческая Церковь навсегда воцарится на земле, относится к тем «временам или срокам», которые установлены властью Отца Небесного. Значит, оно непременно придёт.
Но задача опознания этого времени непосильна даже для Апостолов, которые через десять дней после этой беседы получат все харизмы Пятидесятницы, в том числе и дар пророчества.
Нерешенной она осталась и в патристике. Святоотеческое предание доносит до нас два взаимоисключающих толкования обетованного времени.
Первое содержится в сочинениях св. Иринея Лионского и четырёх его единомышленников: свв. Папия Иерапольского, Иустина Философа, Ипполита Римского и Мефодия Патарского. Параллель Даниилову обетованию эти святые находили в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова, где это время обозначено символом «тысяча лет» (Апок.20:2-6).
Так же как и в книге пророка Даниила обетованное «тысячелетие», согдасно Откровению, наступит по окончании «полуседмины времен». Это лихолетье рисуется в Апокалипсисе в ещё более мрачных тонах, чем в книге пророка Даниила. Апокалипсис также предсказывает поражение «святых», т.е. всего народа Божия от «семени древнего змия», которое созерцается Тайнозрителем Иоанном в образе первого зверя 13 главы (ст.7), носящего числовое имя 666 (ст.18). (В видениях Даниила победителем и угнетателем «святых» является «малый рог четвёртого зверя» (Дан.7:8,21,25)).
Те же из христиан, побеждённых зверем 666, в которых сохраняется достаточно духовных сил, чтобы не впасть в «зверепоклонство», убиваются посредством «обезглавливания» (Апок.20:4) смертоносной энергией говорящего образа победителя (Апок.13:15). В обетованном «тысячелетии» убитые оживают в «первом воскресении» и воцаряются со Христом.
Читающим наш синодальный перевод Апокалипсиса трудно заметить эту параллель между книгой пророка Даниила и Апокалипсом Иоанна уже потому, что этот русский текст предсказывает «тысячелетнее», т.е. временное, соцарствие Христу участников «первого воскресения» (Апок.20:4). Слава Богу, церковнославянский перевод помогает согласовать это пророчество с обетованием Даниила и понять логику раннехристианских святых. «Тысячелетие» есть время совоцарения, а не соцарствия Христу, оживших в «первом воскресении». Апок.20:4 должен быть переведён: «они ожили и воцарялись со Христом тысячу лет». Апок.20:6: «... и будут воцарятся с Ним тысячу лет» (См. Прот. С. Булгаков «Апокалипсис Иоанна», М. 1991, стр. 185). «Первое воскресение», согласно раннехристианским святым, свершится во Втором Пришествии Христа.
Иное толкование апокалиптического «тысячелетия» предложено было бл. Августином в сочинении «О граде Божием». Оно признавалось ортодоксальным в официальной богословской школе дореволюционной России, и доныне признаётся таковым в учебниках РПЦЗ. В наши дни оно усердно пропагандируется в книге «Православие и религия будущего» иеромонаха Серафима (Роуза).
Согласно Августину, обетованное «тысячелетие» есть период времени между первым пришествием Христовым и временем Антихриста. Следуя Августину, о. Серафим утверждает: «тысячелетнее» царство Христово — это жизнь Православной Церкви в этот период. «То, что протестанты ожидают это «тысячелетие» в будущем, есть лишь признание в том, что все они не живут в нём сегодня, т.е. что они находятся вне Христовой церкви и не вкусили Божией благодати» («Православие и религия будущего». Стр.183).
Выходит, что славнейшие мученики и учителя раннего Христианства, ожидавшие это «тысячелетие» в будущем, были вне Христовой церкви и не вкусили Божией благодати. Выходит также, что все века от первого пришествия Христова до воцарения Антихриста диавол не прельщает народы. А все Отцы Добротолюбия от преп. Антония Великого (III век) до свт. Григория Паламы (XIV век), учившие что «нет человека, на которого враг перестал бы нападать» (преп. Макарий Великий, т.1), не заметили того, что открылось Августину: «он (диавол) связан и заключён в бездну для того, чтобы не обольщал уже народы из которых состоит Церковь и которых, обольщённых, держал в своей власти прежде, пока Церкви не было» («О граде Божием». Мн.: Харвест, М.: АСТ 2000, стр.1076,1077).
Итак, лютый ненавистник исследуемого обетования добивается прежде всего крайне невнимательного, крайне рассеянного чтения Св. Писания и отеческих творений. И грешить этим уже начали авторы богословских учебников Российской империи.
В догматическом богословии митр. Макария (Булгакова) утверждалось, что держаться учения раннехристианских святых о «тысячелетии» можно было лишь в качестве частного мнения и лишь до тех пор, пока Второй Вселенский Собор не внёс в Символ Веры дополнение к 7 члену: «Его же царствию не будет конца». После внесения этих слов «держаться этого учения, даже в качестве частного мнения, совершенно непозволительно православному христианину» («Православно-догматическое богословие» Макария, архиепископа Харьковского, т.II, изд.3, СПб 1868, стр.652).
Это было бы так, если бы указанные святые учили о «тысячелетнем царстве Иисуса Христа на земле». Но такого учения в их сочинениях нет.
Св. Ириней вообще избегал термина «тысячелетнее». В его труде «Обличение и опровержение лжеименного разума» («Против ересей») в пятой книге говорится о земном царстве святых, имеющем начаться со Второго Пришествия Христова, но он никогда не называет его «тысячелетним».
Один раз слово «тысячелетие» встречается у св. Иустина Философа в «Разговоре с Трифоном Иудеем»: «А я и другие здравомыслящие во всём мире христиане знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме…» (Цит. По книге свящ. Бориса Кирьянова «Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на земле». СПб., Алетейя, 2001, стр.49)
В сочинении св. Мефодия Патарского «Пир десяти дев» термин «тысячелетний» используется два раза. Здесь говорится о «тысячелетнем покое, этой истинной субботе» (Антология «Отцы и учители церкви III века», т.2, стр.451).
Ни один из раннехристианских святых не употребляет термин «тысячелетнее» в качестве атрибута Царству Христову (или Царству святых, хотя даже очень эрудированные богословы позволяют себе обвинять их в хилиазме этого типа).
О Царстве Христовом, строго следуя Апостолам (2Пет.1:11), св. Иреней учил только как о вечном Царстве («Против ересей», кн.5, гл.26, п.2, стр.501-503). А в учении о получении святыми обетованного царства он строго следует пророчеству Даниила: «Потом примут царство Святого Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков» (Дан.7:18). Св. Иреней писал: «Итак, если великий Бог через Даниила показал будущее, а через Сына подтвердил, и Христос есть камень, без рук отсечённый, который разрушит временные царства, и установит вечное царство, то есть воскресение праведных, как сказано: «Бог небесный восстановит царство, которое во веки не разрушится» (Дан.2:44), то пусть постыдятся и образумятся те, которые отвергают Творца мира и не признают, что пророки были посланы тем же Отцом, от которого и Господь пришёл…» («Против ересей», кн.5, гл.26, п.2, стр.503).
Что же молчаливо подразумевает св. Иреней под термином «тысячелетнее», не используя его явно, видно из следующих его слов: «… тогда придёт Господь с неба на облаках во славе Отца, и его (Антихриста) и повинующихся ему пошлёт в озеро огненное, а праведным даст времена царства, то есть успокоение, освящённый седьмый день» («Против ересей», кн.5, гл.30, п.4, стр.512). И ещё, вопрошая по поводу Лк.14:12-14 и Мф.19:20: «… что такое сторичное воздаяние в сем веке за соделанные бедным обеды и ужины?», — св. Иреней отвечает: «это имеет место во времена царства, т.е. в седьмый день освященный (…), который есть истинная суббота праведных» («Против ересей», кн.5, гл.33, п.2, стр.517).
Итак, по учению раннехристианских святых, апокалиптическое «тысячелетие» есть «освященный седьмой день, успокоение», время субботства тех христиан, которые по окончании «полуседмины времён» оживают в «первом воскресении» и в условиях полной парализованности прельщающей энергии диавола навеки воцаряются с присноцарствующим Христом (Апок.20:2-4). И судя по всему, предсказанное в Апокалипсисе «тысячелетие» все Апостолы вместе со св. Павлом ожидали и предрекали как «день субботства народа Божия» (Евр.4:8,9).
Обетование «тысячелетия» устанавливает временные границы не Царствию Христову и не соцарствию Ему участников «первого воскресения», а княжению древнего змия, в предшествующих веках обольщающего всю вселенную (Апок.12:9).
Естественно возникающий вопрос: каким образом будет совершаться духовный рост людей в условиях, когда не требуется борьбы с сатанинскими прельщениями, св. Иреней предвидел и отвечал на него так: «в в то время праведники будут царствовать на земле, возрастая от видения Господа и чрез Него навыкнуть вмещать славу Божию …» ("Против ересей", кн.5, гл.35, п.1, стр.523).
Св. Иреней и его единомышленники (по свидетельству св. Иустина Философа, «здравомыслящие во всём мире христиане») увидели что то, что пророк Даниил предсказывает как принятие народом Божиим неограниченного временем и пространством царства, Тайнозритель Иоанн созерцает, как воцарение со Христом оживших в «первом воскресении». Это соединение с Господом Апостол Павел предсказывает, используя глагол συμβασιλεύσομεν (греч.) — «совоцаримся» (2Тим.2:12).
От самых благочестивых земных царств Царство Христово отличается больше всего тем, что вхождение в него есть совоцарение Господу. Это соединение не может быть временным, оно — навеки, навсегда. Но вот «субботство» народа Божия ограничено временем, в течение которого парализован враг — обольститель вселенной. «Субботство» кончится, когда дракон будет освобождён из «тысячелетней темницы» (Апок.20:7). Но соцарствие Христу участников «первого воскресения» не кончится никогда.
В эсхатологии раннехристианских святых далеко не всё бесспорно. Есть немало такого, что предвидел и предсказывал Господь словами: «Не вам знать времена или сроки...» (Деян.1:7). Но есть истинное ядро, воспринятое от совершенной веры Пророков и Апостолов, — это вера в то, что по окончаниии «полуседмины времён» придёт время уврачевания смертельных ран, полученных народом Божиим в период этого тяжкого лихолетья, время победы и торжества исторической Церкви на земле.
Но каковы эти раны, в чём суть предсказанного Пророками поражения всего народа Божия в схватке с «семенем змия» (Дан.7:21,25; Апок.13:7) и в чём суть крайне тяжких последствий этого поражения: изнеможения (Дан.12:7) и общего умерщвления (Апок.13:15) посредством «обезглавления» всего народа Божия (Апок.20:4)? Каково значение символа «полуседмины времён», который в Апокалипсисе Иоанна содержится и в таких вариантах его, как «1260 дней» (Апок.11:3;12:6) и «42 месяца» (Апок.11:2;13:5), а в книге пророка Даниила скрывается в таких «сроках» как «1290 дней» и «1335 дней» (Дан.12:11,12)?
Что означает «оживление» народа Божия в обетованном «первом воскресении» (Апок.20:4,5)? Что происходит на рубеже между «полуседминой времен» и «тысячелетним субботством»: пришествие Ветхого Днями (Дан.7:22) или Второе Пришествие Иисуса Христа «судити живым и мертвым»? Можно ли отождествлять эти Пришествия? Почему раннехристианские Отцы не заметили, что по окончании «тысячелетнего субботства» наступят самые последние дни «настоящего лукавого века», которые в книге Даниила предсказаны арамейским idon (Дан.7:12), а в Апокалипсисе Иоанна как «малое время» последнего восстания ада на Церковь, ожившую в «первом воскресении», время движения Гога и Магога (Апок.20:3,7)?
Что означает «оживление» народа Божия в обетованном «первом воскресении» (Апок.20:4,5)? Что происходит на рубеже между «полуседминой времен» и «тысячелетним субботством»: при шествие Ветхого Днями (Дан.7:22) или Второе Пришествие Иисуса Христа «судити живым и мертвым»? Можно ли отождествлять эти пришествия? Почему раннехристианские отцы не заметили, что по окончании «тысячелетнего субботства» наступят самые последние дни «настоящего лукавого века», которые в книге Даниила предсказаны арамейским идон (Дан.7:12), а в Апокалипсисе Иоанна как «малое время» последнего восстания на Церковь, ожившую в «первом воскресении», время движения Гога и Магога (Апок.20:3,7)?
Удовлетворительного ответа на эти вопросы в сочинениях раннехристианских святых нет. А оффициальная богословская школа Православной Церкви в качестве ядра эсхатологии восприняла экзегезу бл. Августина, добавив к ней ту самую часть эсхатологии раннехристианских святых, которая является наглядной иллюстрацией к словам Спасителя: «Не вам знать времена или сроки…».
Результатом этого смешения явилась пораженческая эсхатология, отождествляющая кончину «века сего» с окончанием «полуседмины времён». Это очевидное смешение Истины с Абсолютной ложью выдаётся церковному народу за догмат православной веры. «ИННофобия» и прочие современные болезни эсхатологического сознания народа — следствие этого смешения. В событиях наших дней ошибочность этой эсхатологической концепции косвенно доказана судьбой Иерусалима. А путеводительные знамения, подаваемые Богоматерью в Её величайших Египетских явлениях (с апреля 1968 года и далее до настоящего времени), позволяют опознать координату нашего времени, понять природу накопившихся ошибок и неудач в разработке эсхатологического догмата и довести её до победного конца.
